Oleh Puja Mandela
Tak seperti Mamanda atau Bakisah, Bapandung masih asing di telinga saya. Memiliki ibu asal Barabai, Hulu Sungai Tengah, dan telah hidup lebih dari 35 tahun di Kalimantan Selatan, ternyata tak cukup untuk membuat saya mengenal banyak kebudayaan Banjar.
Saya tidak sendiri. Tahang, Ketua Dewan Kesenian Daerah Tanah Bumbu, rupanya juga belum terlalu akrab dengan seni tutur ini. Pada hari pertama Workshop Bapandung yang digelar Musyawarah Guru Mata Pelajaran (MGMP) Bahasa Indonesia SMA se-Kabupaten Tanah Bumbu, ia tak langsung pulang dan khusyuk menyimak pemaparan Andin Riza Akhmad, tokoh Pamandungan dari Kota Banjarmasin.
Dari pemaparan itu, saya mulai memahami bahwa Bapandung merupakan seni tutur tradisi Banjar yang memadukan kemampuan bermonolog dan seni teater. Seorang Pamandung tampil sendiri, tetapi memeragakan berbagai karakter dengan suara, ekspresi, dan gerak tubuh yang berbeda.
Dalam sesi diskusi, saya sempat bertanya, “Apakah cerita yang dibawakan harus bersumber dari cerita rakyat Banjar?”
Riza menjelaskan cerita dalam Bapandung tidak harus terpaku pada kisah-kisah Banjar. Cerita populer pun bisa dibawakan. “Tapi dalam konteks lomba, jika Anda jurinya, siapa yang akan Anda menangkan?” begitu saya menimpali.
“Yang membawakan cerita rakyat Banjar,” jawabnya.
Saya kira jawaban itu cukup tegas. Sebagai seni yang tumbuh dari kebudayaan Banjar, Bapandung jelas memiliki kekuatan lebih ketika dibawakan melalui cerita-cerita yang hidup di tengah masyarakat Banjar.
Meski begitu, dia memberi catatan bahwa karakter kedua dan ketiga bisa saja berasal dari latar kebudayaan lain, seperti Jawa, Bugis, bahkan Arab. “Yang penting karakter utamanya tetap orang Banjar,” katanya.
Pengenalan Bapandung kepada masyarakat melalui kegiatan yang digelar MGMP Bahasa Indonesia bersama Rumah Pena ini saya kira cukup penting. Setidaknya ada dua hal yang patut diperhatikan.
Pertama, Bapandung masih memiliki pewaris dari generasi terdahulu. Artinya, tradisi ini masih mempunyai pijakan yang kuat untuk mempertahankan bentuk dan karakter aslinya. Kita tidak perlu tergesa-gesa mengubah sesuatu yang justru menjadi identitasnya.
Kedua, seni Bapandung mulai mendapat ruang di lingkungan sekolah, khususnya SD dan SMP, melalui berbagai perlombaan. Antusiasme peserta dari enam kecamatan yang mengikuti workshop tersebut menjadi salah satu tanda bahwa seni tutur ini masih memiliki daya tarik dan peluang untuk dikenalkan kepada generasi muda.
Namun, ada satu persoalan yang menurut saya perlu diperhatikan. Sebagian pihak tampaknya ingin menyederhanakan penyajian Bapandung dalam konteks perlombaan. Misalnya, kemampuan Pamandung berganti kostum di atas panggung, atau sekadar mengubah jilbab menjadi serban untuk memerankan karakter berbeda, justru dihilangkan demi memudahkan peserta.
Pendekatan semacam ini rasanya kurang pas. Kemampuan memerankan berbagai karakter, termasuk melalui perubahan kostum, merupakan bagian dari kekhasan pertunjukan Bapandung. Jika unsur-unsur itu dihilangkan hanya agar peserta lebih mudah tampil, apa yang sebenarnya sedang kita ajarkan kepada generasi muda?
Saya yang sebenarnya nggak peduli-peduli amat dengan eksistensi budaya tradisional jadi merasa risih. Apalagi setelah mendengar kawan saya yang bukan orang Banjar, ngomongnya cukup medok, pernah satu kali ikut workshop–itu pun pasti sambil main hape–ternyata cukup percaya diri menjadi juri lomba Bapandung tingkat kabupaten.
Tak ada yang bisa saya lakukan kecuali ngakak melihat kelucuan-kelucuan kebudayaan semacam itu. Selera humor kawan saya itu, sejak dulu, memang tinggi sekali.
